Monday, August 6, 2018

Sự Khác Biệt Giữa Đức Phật Nguyên Thủy Kim Cương và một đấng Thượng Đế Tạo Hóa







 Hỏi:


Ngài đã nói rằng theo triết lý Nhà Phật thì không có đấng Tạo Hóa, không có vị Trời sáng tạo, và điều này lúc ban đầu có thể gây hoang mang cho nhiều người có niềm tin nơi một nguyên lý thần quyền nào đó. Xin Ngài có thể giải thích sự khác biệt giữa Đức Phật Nguyên Thủy Kim Cương và một đấng Thượng Đế Tạo Hóa?


Đức Đạt Lai Lạt Ma đáp:


            Tôi hiểu Đức Phật Nguyên Thủy, còn được gọi là Đức Phật Phổ Hiền, là thực tại tối hậu, là cõi giới của Pháp Thân – không gian của tánh Không – nơi mà tất cả mọi hiện tượng (vạn pháp) , tịnh và bất tịnh, đều được tan biến đi. Đây là sự giải thích được truyền dạy qua Kinh điển và Mật điển. Tuy nhiên, theo nội dung câu hỏi của quý vị thì chỉ có truyền thống Mật tông là truyền thống duy nhất giải thích Pháp Thân theo nghĩa ánh sáng trong suốt tự tại, bản tánh của tâm; điều này sẽ nghe có vẻ như ngụ ý rằng tất cả mọi hiện tượng, sinh tử luân hồi và niết bàn, khởi sinh từ nguồn ngời chói và trong suốt này. Ngay cả Tân Dịch Phái cũng đã đi đến kết luận rằng “trạng thái yên nghỉ” của một hành giả Đại Du Già – Đại Du Già ở đây có ý nói là trạng thái của hành giả đã đạt đến một giai trình trong thiền mà sự trải nghiệm vi tế nhất của ánh sáng trong suốt đã được thực chứng – là hễ chừng nào hành giả đó vẫn còn ở trong cảnh giới tối hậu này thì hành giả đó vẫn còn hoàn toàn nằm ngoài bất kỳ một loại che chướng nào làm mờ khuất tâm, và chìm ngập trong một trạng thái đại hỷ lạc.

           
           
            Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng nguồn tối hậu này, ánh sáng trong suốt, gần với khái niệm về một Đấng Tạo Hóa, vì tất cả mọi hiện tượng, dù là của sinh tử luân hồi hay niết bàn, cũng đều xuất phát từ đây. Nhưng chúng ta phải cẩn thận khi nói về điều này, chúng ta không được để bị dẫn dắt vào sai lầm. Tôi không có ý nói rằng có ở đâu đó một loại ánh sáng trong suốt chung thể này tương tự với khái niệm phi Phật Giáo (không thuộc về Phật Giáo) coi Phạm Thiên là một thể nền tảng. Chúng ta cũng không được có khuynh hướng sùng bái cái không gian ngời chói này. Chúng ta phải hiểu rằng khi chúng ta nói về ánh sáng trong suốt tối hậu hoặc tự có là chúng ta đang nói đến một trình độ cá biệt.

           
            Tương tự như vậy, khi chúng ta nói về nghiệp là cái nhân của vũ trụ là chúng ta loại bỏ cái khái niệm về một thực thể duy nhứt được gọi là nghiệp tồn tại một cách hoàn toàn độc lập. Nói đúng hơn, những dấu ấn của cộng nghiệp, tích lũy riêng biệt bởi từng cá nhân, nằm ở xuất xứ của sự tạo nên một thế giới. Trong kinh điển mật tông, khi chúng ta nói rằng tất cả mọi thế giới đều từ ánh sáng trong suốt mà hiện ra thì chúng ta không quán tưởng nguồn ánh sáng này là một thực thể duy nhứt, mà là ánh sáng trong suốt tối hậu của mỗi chúng sinh. Trên căn bản của cái bản thể thuần khiết của nó, chúng ta cũng có thể hiểu ánh sáng trong suốt này là Đức Phật Nguyên Thủy. Tất cả mọi giai trình tạo nên đời sống của một hữu tình – chết, giai đoạn trung ấm, và tái sinh – tiêu biểu không gì khác hơn là những sự hóa hiện khác nhau của tiềm năng của ánh sáng trong suốt. Đó vừa là tâm thức vi tế nhất vừa là năng lượng. Ánh sáng trong suốt càng mất đi sự vi tế của nó bao nhiêu thì những sự trải nghiệm của quý vị càng rõ nét bấy nhiêu.


            Theo đó, chết và thân trung ấm là những khoảnh khắc mà những sự hóa hiện thô lậu phát ra từ ánh sáng trong suốt đều được hấp thụ trở lại. Vào lúc chết chúng ta quay trở lại nguồn khởi thủy đó, và từ đó một trạng thái thô lậu hơn chút nữa nổi lên để hình thành giai đoạn trung ấm trước khi đi đến sự tái sinh. Ở giai trình tái sinh, ánh sáng trong suốt hiển hiện trong một hiện thân vật lý. Vào lúc chết, chúng ta quay trở lại nguồn này. Và cứ diễn tiến như vậy. Cái khả năng nhận thức được ánh sáng trong suốt vi tế, còn được gọi là Đức Phật Nguyên Thủy, tương đương với việc thực chứng niết bàn, còn ngược lại thì sự vô minh trước bản tánh của ánh sáng trong suốt đó rời khỏi chúng ta để lang thang trong các cõi giới khác nhau của sinh tử luân hồi.


            Đây là cách mà tôi hiểu về khái niệm Đức Phật Nguyên Thủy. Nếu có ý nghĩ cho rằng đó là một hữu thể độc lập và tự tại từ vô thủy thì đó sẽ là một sai lầm nghiêm trọng. Nếu chúng ta phải chấp nhận cái ý tưởng về một đấng tạo hóa độc lập thì những lý giải được đưa ra trong Lượng Thích Luận, “Yếu Lược về Kiến Thức Vững Chắc” được viết bởi ngài Pháp Xứng, và trong chương thứ chín của bản văn do ngài Tịch Thiên (Shantideva) viết - những điều bác bỏ hoàn toàn sự hiện hữu tự tại của tất cả mọi hiện tượng - sẽ bị phủ định. Và rồi điều này sẽ bác bỏ khái niệm về Đức Phật Nguyên Thủy. Quan điểm của Phật Giáo không chấp nhận giá trị của những sự khẳng định không đứng vững được trước những sự xét nghiệm theo lô gíc – có đầu có đuôi. Nếu một bản kinh diễn tả Đức Phật Nguyên Thủy như là một thực thể tự tại thì chúng ta phải có khả năng diễn giải được sự quyết đoán này mà chẳng cần phải hiểu theo cái nghĩa của văn tự. Chúng ta gọi dạng kinh này là một kinh “có thể diễn dịch theo cách riêng.”

           

Tiểu Tăng Nguyệt Quang Bảo
Dịch sang Việt ngữ từ nguồn:
http://hhdl.dharmakara.net/hhdlquotes22.html
Turners Station, KY: 04/8/2018
================================

Nguyên văn Anh ngữ:



Q: You have said that according to Buddhist philosophy there is no Creator, no God of creation, and this may initially put off many people who believe in a divine principle. Can you explain the difference between the Vajrayana Primordial Buddha and a Creator God?

A: I understand the Primordial Buddha, also known as Buddha Samantabhadra, to be the ultimate reality, the realm of the Dharmakaya-- the space of emptiness--where all phenomena, pure and impure, are dissolved. This is the explanation taught by the Sutras and Tantras. However, in the context of your question, the tantric tradition is the only one which explains the Dharmakaya in terms of Inherent clear light, the essential nature of the mind; this would seem imply that all phenomena, samsara and nirvana, arise from this clear and luminous source. Even the New School of Translation came to the conclusion that the "state of rest" of a practitioner of the Great Yoga--Great Yoga implies here the state of the practitioner who has reached a stage in meditation where the most subtle experience of clear light has been realized--that for as long as the practitioner remains in this ultimate sphere he or she remains totally free of any sort of veil obscuring the mind, and is immersed in a state of great bliss.

We can say, therefore, that this ultimate source, clear light, is close to the notion of a Creator, since all phenomena, whether they belong to samsara or nirvana, originate therein. But we must be careful in speaking of this source, we must not be led into error. I do not mean chat there exists somewhere, there, a sort of collective clear light, analogous to the non-Buddhist concept of Brahma as a substratum. We must not be inclined to deify this luminous space. We must understand that when we speak of ultimate or inherent clear light, we are speaking on an individual level.

Likewise, when we speak of karma as the cause of the universe we eliminate the notion of a unique entity called karma existing totally independently. Rather, collective karmic impressions, accumulated individually, are at the origin of the creation of a world. When, in the tantric context, we say that all worlds appear out of clear light, we do not visualize this source as a unique entity, but as the ultimate clear light of each being. We can also, on the basis of its pure essence, understand this clear light to be the Primordial Buddha. All the stages which make up the life of each living being--death, the intermediate state, and rebirth--represent nothing more than the various manifestations of the potential of clear light. It is both the most subtle consciousness and energy. The more clear light loses its subtlety, the more your experiences take shape.

In this way, death and the intermediate state are moments where the gross manifestations emanating from clear light are reabsorbed. At death we return to that original source, and from there a slightly more gross state emerges to form the intermediate state preceding rebirth. At the stage of rebirth, clear light is apparent in a physical incarnation. At death we return to this source. And so on. The ability to recognize subtle clear light, also called the Primordial Buddha, is equivalent to realizing nirvana, whereas ignorance of the nature of clear light leaves us to wander in the different realms of samsaric existence.

This is how I understand the concept of the Primordial Buddha. It would be a grave error to conceive of it as an independent and autonomous existence from beginningless time. If we had to accept the idea of an independent creator, the explanations given in the Pramanavartika, the "Compendium of Valid Knowledge" written by Dharmakirti, and in the ninth chapter of the text by Shantideva, which completely refutes the existence per se of all phenomena, would be negated. This, in turn, would refute the notion of the Primordial Buddha. The Buddhist point of view does not accept the validity of affirmations which do not stand up to logical examination. If a sutra describes the Primordial Buddha as an autonomous entity, we must be able to interpret this assertion without taking it literally. We call this type of sutra an "interpretable" sutra.



No comments:

Post a Comment