Thiền và Tụng Niệm Thần Chú Kim Cương Tát Đỏa

c. Thiền và Tụng Niệm Thần Chú Kim Cương Tát Đỏa             Trong pháp tu tập Kim Cương Tát Đỏa, bốn năng lực của pháp tu đó buộc phải hoàn tất.             Năng lực đầu tiên của bốn năng lực đó là năng lực của sự chống đỡ. ĀḤ biểu hiện cho bản tánh bất sinh. Hãy suy ngẫm về tất cả mọi hiện tượng bao hàm bên trong cái nhận thức nhị nguyên phàm tình của bạn đều trống rỗng, thiếu vắng tự tánh và giống như là bầu trời như thế nào. Từ trạng thái đó, trạng thái mà tính chất của nó là trong suốt và bao la, phát ra lòng bi mẫn đối với tất cả những ai chưa tự mình thực chứng được điều này. Và rồi, với ước nguyện đạt được giác ngộ để mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh, hãy quán tưởng chính bạn trong hình thái (sắc tướng) bình phàm của bạn. Hãy quán sát rằng phía trên đầu bạn độ chừng hơn hai gang tay (18 inches ~ 45 cm) là một hoa sen trắng. Nếu bạn đang tu theo bản luận giải mở rộng [Những Lời Dạy Của Vị Thầy Hoàn Hảo Của Tôi] thì hoa sen đó có một ngàn cánh, trong khi theo bản luận giải vắn tắt hơn [của Jamyang Khyentse Wangpo] thì đóa sen đó có tám cánh. Trên đóa sen đó, ở giữa chỗ ngồi bằng một chiếc đĩa mặt trăng, là chữ HŪṂ,  chữ này tan chảy thành ánh sáng và biến thành vị đạo sư gốc của bạn trong hình tướng của đức Kim Cương Tát Đỏa. Ngài trong sắc trắng rực rỡ với đầy đủ các món trang sức của một báo thân.             Ngài được trang sức bằng tất cả mười ba món trang sức: năm món trang sức bằng lụa cho khăn trùm đầu, áo khoác, khăn quàng cổ dài, dây đai và hạ y; và tám món trang sức bằng ngọc quý cho chiếc vương miện, bông tai, dây chuyền ngắn, vòng đeo tay, hai dây chuyền dài (chiếc này dài hơn chiếc kia), xuyến, vòng mang ở cổ chân và nhẫn.             Hai chân Ngài bắt chéo trong tư thế kim cương. Bàn tay phải của Ngài cầm một chiếc chày kim cương ở ngang tim Ngài, và bàn tay trái cầm một cái chuông tựa vào hông. Vị phối ngẫu Vajratopa trắng (Dorje Nyemma) bắt chéo hai chân trong thế hoa sen, và đang ôm Đức Kim Cương Tát Đỏa.             Hãy để ý rằng thân thể của hai Ngài hiện ra một cách sinh động và rõ ràng, tuy nhiên vẫn không có bất kỳ một thực tại chân thật nào cả, chỉ như là những phản chiếu trong một chiếc gương vậy thôi.             Tiếp đến là hiểu được rằng qua việc nương tựa nơi bạn, Lạt-ma Kim Cương Tát Đỏa, và xem bạn như là một đối tượng để quy y và là nơi chống đỡ với niềm tin trong nhứt tâm bất loạn rằng tất cả những hành động tiêu cực của chúng ta sẽ được thanh tịnh, chúng ta cầu nguyện: “Hãy bảo vệ con và tất cả chúng sinh khác! Hãy chăm sóc con! Hãy thanh tịnh tất cả những hành động tiêu cực và chướng ngại của chúng con!” Hãy cầu nguyện như vậy với lòng sùng kính mãnh liệt đến nỗi nước mắt bạn ứa ra.                         Năng lực thứ hai là năng lực hối hận. Hãy xem, qua suốt tất cả các kiếp sống của bạn, suốt từ thuở vô thủy cho đến nay, bạn đã tích tập những hành động tiêu cực bằng thân, lời và ý như thế nào. Và ngay cả trong kiếp này đây, do bản chất mà bạn đã phạm phải những hành động tiêu cực như là mười điều bất thiện, và ‘những trọng giới’ (giới bị đào thải nếu vi phạm),  tất cả đều là những sự vi phạm giới nguyện của Giải thoát giới, Bồ-tát giới và Chân ngôn thừa giới.             Với lòng ăn năn sâu xa nhất, giống như người đã nuốt phải độc tố, bạn nên thừa nhận tất cả những hành vi tiêu cực của bạn mà “không che đậy bất kỳ điều gì, và không giấu diếm bất kỳ điều gì.” Không có bất kỳ một ý tưởng nào về việc giấu kín những hành động tiêu cực của mình, hãy công khai sám hối những hành động đó, nói với chính bạn: “Con đã phạm phải hành động tiêu cực này. Con đã hành động sai trái như thế này. Con đã làm điều này điều kia.”             Hệt như là, trong đời sống xã hội, trường hợp chúng ta phạm phải một tội trạng như giết người chăng hạn, chúng ta bị buộc phải bày tỏ sự ân hận của mình và rồi phải bồi thường thiệt hại, trường hợp này cũng vậy, chúng ta nên sám hối những hành động tiêu cực trong quá khứ và rồi nguyện không tái phạm những hành động đó nữa.             Năng lực thứ ba là năng lực ý chí, hoặc năng lực của việc lánh xa những lỗi lầm và hành vi không đúng đắn. Trong quá khứ, bạn đã tích lũy đủ loại hành động tiêu cực do bởi ngu si (vô minh), bất kính, cẩu thả, và những cảm xúc không kềm chế được. Nhưng giờ đây, qua tấm lòng từ hòa của vị đạo sư của bạn, bạn hiểu được rằng những chuyện được và mất xảy ra là do bởi đó là hậu quả của những hành động tích cực và tiêu cực. Do vậy từ nay trở đi, cho dù mạng sống của bạn có bị đe dọa chăng nữa, nguyện sẽ kiềm chế không để phạm phải những hành động gây tổn hại.             Năng lực thứ tư là năng lực của hành động dùng làm một liều thuốc hóa giải. Dù là bất kỳ một thiện hạnh nào cũng sẽ có chức năng làm một liều thuốc hóa giải cho bản tính tiêu cực của chúng ta, trong pháp tu này chúng ta tập trung vào việc quán tưởng vị bổn tôn và tụng thần chú.             Do đó, Kinh văn có nói:             Trong tim của Đức Kim Cương Tát Đỏa, trên một mặt trăng tròn đầy, là chữ HUNG, được bao quanh bởi những chữ của chuỗi Thần Chú Trăm Âm (Bách Tự Minh Chú). Việc tụng niệm một trăm âm của thần chú đó khiến cho những tia sáng phát ra từ chuỗi thần chú, triệu thỉnh tâm trí tuệ của Ngài. Từ điểm của biểu hiện phụ-mẫu trong sự hợp nhất của hỷ lạc-tánh Không, một đám mây cam lồ, bản chất của nó là tâm bồ-đề, chảy xuống như là một giòng sữa (hoặc long não) và đi vào thân thể con xuyên qua đỉnh đầu con và đỉnh đầu của tất cả chúng sinh trong ba thế giới (tam giới). Qua sự kiện này, nghiệp tiêu cực trong quá khứ của con và nhiều cảm xúc tiêu cực ngay hiện tại – những cái nhân tạo nên đau khổ - đều được thanh tịnh (làm cho trong sạch).                       Tất cả mọi sự đau ốm đều được tống xuất ra ngoài trong dạng mủ và máu qua những lỗ chân lông và hai lỗ ở phần dưới của cơ thể bạn. Tất cả những thế lực gây tổn hại đều được tống xuất ra ngoài trong hình dạng của những sinh vật như là nhện, bọ cạp và rắn. Tất cả những hành động tiêu cực và các chướng ngại đều được tống xuất ra ngoài dưới dạng chất lỏng màu đen, khói và bồ hóng. Nền đất bên dưới bạn mở ra để cho lộ ra Diêm Vương, Thần Chết, có tùy tùng vây quanh, những kẻ điều khiển những món nợ nghiệp. Tất cả những sự ô uế (không trong sạch) chảy vào những cái miệng đang mở của họ. Họ được thỏa mãn. Tất cả những món nợ nghiệp của bạn được trả và sự chết phi thời (bất đắc kỳ tử) được đẩy lui. Diêm Vương quay đi và trái đất khép trở lại.             Hãy cầu nguyện rằng tất cả những lỗi lầm và khuyết điểm của bạn, chẳng hạn như là phạm phải mười điều bất thiện, những điều mà chính bản chất của chúng đã là tiêu cực, những sự sa sút mà đó là những sự phạm giới và những sự cản trở do những sự phá vỡ những mật nguyện đều được hoàn toàn thanh tịnh, cho đến khi không hề còn một lỗi lầm nào sót lại.             Hãy tụng thần chú một trăm âm, lưu ý rằng kết quả của niềm tin đến nhứt tâm bất loạn của bạn, thân thể bạn trong ngoài đều trở nên trong suốt và không còn chướng ngại, như là một chiếc bình pha lê đựng đầy sữa. Vì nó được rót đầy cam lồ vào, cho nên bạn có được bốn pháp quán đảnh và trí tuệ của bốn niềm hỷ lạc khởi dậy trong giòng tâm thức của bạn.             Hãy gào khóc trước đạo sư của bạn như là một đứa trẻ đang đòi mẹ. Chúng ta dùng những chữ: “Ôi đấng bảo hộ!” bởi vì vị đạo sư phục vụ tất cả chúng sinh trong vai trò là nơi nương tựa và đấng bảo hộ của họ. “Dưới sự khống chế của sự ngu si (vô minh) và ảo tưởng, không biết những lợi ích của những hành động tích cực và những sai lầm của những hành động gây tổn hại, con đã đi ngược lại và phá vỡ mật nguyện của con. Hỡi Đạo sư bảo hộ, hãy là nơi nương tựa của con và hãy bảo vệ con khỏi những trải nghiệm đau khổ!             Hỡi Đấng Thủ hộ của tất cả các mạn-đà-la, hiện thân của chư Phật, Đạo Sư Kim Cương Trì, Ngài là hiện thân của lòng đại bi. Hỡi Đấng Thủ hộ của tất cả hữu tình, cho đến khi thành tựu giác ngộ con quy y nơi Ngài!”             Có hai mươi bảy mật giới gốc về thân, lời và ý. Trước tiên, có ba bộ, mỗi bộ ba mật giới về thân. Ba ngoại giới là phải từ bỏ trộm cắp, quan hệ nam nữ bất chánh và sát sanh. Ba nội giới là phải từ bỏ sự đối xử tệ bạc với cha và mẹ của bạn, gia đình kim cương của bạn và chính thân thể của bạn; lạm dụng Giáo Pháp và những cá nhân khác, và đánh đập chính thân thể bạn; và tự buộc mình phải trải qua sự gian khổ của giới luật khổ hạnh khắc nghiệt. Ba mật giới là phải từ bỏ việc đánh đập thân thể của một thân quyến kim cương, hoặc phê phán những vật trang sức mà họ có thể đang mang; đánh đập những chị em kim cương của bạn hoặc khêu gợi tình dục với vị phối ngẫu của vị lạt-ma; và giẫm lên hoặc bước ngang qua cái bóng của vị lạt-ma, hoặc hành động bất cẩn với thân thể và lời nói của bạn trước sự hiện diện của vị lạt-ma.             Có ba bộ, mỗi bộ là ba hứa nguyện liên quan đến lời nói. Ba hứa nguyện bên ngoài là phải từ bỏ nói láo, phỉ báng và nặng lời. Ba hứa nguyện bên trong là phải từ bỏ có những lời bất kính về một người nào đó mà người đó giảng dạy Giáo Pháp, người suy ngẫm về ý nghĩa của Giáo Pháp, hoặc người thiền về trạng thái tự nhiên. Ba hứa nguyện bí mật là phải từ bỏ việc coi thường những gì được anh chị em kim cương nói ra, những người trong đoàn tùy tùng của vị đạo sư, hoặc bản thân vị đạo sư.             Có ba bộ, mỗi bộ là ba hứa nguyện liên quan đến tâm. Ba hứa nguyện bên ngoài là phải từ bỏ ác tâm, lòng tham muốn chiếm đoạt và nhận thức sai lầm (tà kiến). Ba hứa nguyện bên trong là phải từ bỏ sự hoạt động có tính cẩu thả; lờ mờ (hôn trầm) hoặc bồn chồn (trạo cử) trong việc thiền của bạn; và bám víu vào những quan điểm của chủ nghĩa vĩnh hằng hoặc hư vô. Ba hứa nguyện bí mật là phải duy trì sự tỉnh thức về cái nhìn, thiền định và hành động qua suốt mỗi thời khóa tu tập, phải duy trì một sự tỉnh thức về vị bổn tôn hộ phật, và phải có tín tâm nơi vị thầy và tình yêu thương đối với anh chị em kim cương của bạn.             Có hai mươi lăm mật giới nhánh. Trước tiên, có năm nhánh phải được nhận biết: năm hợp thể (ngũ uẩn), năm nguyên tố (ngũ đại), năm khả năng (ngũ căn), năm sự nhận thức (ngũ thức), và năm đối tượng (ngũ trần). Hai mươi lăm thứ này cần được nhìn nhận là chiếc mạn-đà-la của các vị bổn tôn của ba chỗ ngồi*. Một khi đã hiểu được những thứ này rồi thì có năm thứ phải đạt được: gia đình kim cương, gia đình bảo ngọc, gia đình hoa sen, gia đình nghiệp và gia đình như lai. Có năm chất phải được thừa nhận vào lúc thành tựu: phân, nước tiểu, máu, tinh dịch và tủy. Có năm dấu hiệu của hơi ấm trong sự tu tập không được chối bỏ: sự chuyển hóa của năm độc tố đã được thuần thục thành năm trí tuệ. Có năm thứ phải được tu tập khi những dấu hiệu trên đạo lộ đã trở nên hiển nhiên: ba hành động [tiêu cực] của thân và nói dối và nói chuyện tàm phào. Bạn nên tu tập những món này ngõ hầu đạt được thành tựu vì lợi ích của tha nhân.                         “Con sám hối tất cả những sa sút của con về những hứa nguyện này! Con khẩn cầu Ngài: hãy để cho những hành vi tiêu cực của con đã gây ra bởi những cảm xúc bấn loạn, những sự mập mờ trong nhận thức, và những sai lầm hoặc sa sút, như là những điều đã diễn tả ở trên – tất cả những khiếm khuyết của con – được hoàn toàn tẩy sạch và thanh tịnh!”             Qua việc sám hối và lập một sự quyết tâm theo lối này, với tất cả bốn năng lực được hoàn thiện, Đức Kim Cương Tát Đỏa lấy làm hài lòng và mỉm cười, nói rằng: “Này đứa con của gia đình đã giác ngộ, những hành động tiêu cực, những sự ngăn che, những sai phạm và sa sút của con thảy đều được thanh tịnh.” Ngài ban cho sự tha thứ rồi tan chảy thành ánh sáng và tan hòa vào bạn. Qua sự kiện này, bạn cũng trở thành Đức Kim Cương Tát Đỏa, có đó nhưng trống rỗng, như hình ảnh phản chiếu trong một tấm gương soi. Nơi trái tim của bạn, trên một mặt trăng tròn, là chữ HŪṂ, có bốn âm OṂ VAJRA SA TVA chói ngời rực rỡ vây quanh và tỏa ra những tia sáng ngũ sắc. Những thiên nữ cúng dường xuất hiện nơi chóp của mỗi tia sáng, cầm trong tay vô số những phẩm vật cúng dường, chẳng hạn như là tám biểu tượng thiện phúc. Họ dâng những lễ vật này đến chư Phật và chư Bồ-Tát khắp mười phương. Chư Phật cùng chư Bồ-Tát lấy làm hài lòng và ban lại cho những sự gia trì và ân sủng dưới dạng những tia sáng ngũ sắc tan hòa vào bạn.  Một lần nữa, những tia sáng phát ra từ chuỗi mạn-đà-la chuyển hóa môi trường bên ngoài thành tịnh thổ A-bi-ra-ti (Abhirati: ‘Manifest Joy’ – Hỷ Lạc Hiển Hiện, Điều Hỷ Quốc), và khiến cho tất cả chúng sinh tiếp nhận bản tánh của thân, lời và ý giác ngộ của Đức Kim Cương Tát Đỏa. Với cảnh tượng này trong tâm trí, hãy tụng câu thần chú (Thần Chú Trăm Âm).             Vào cuối thời khóa, môi trường bên ngoài tan hòa vào thân thể của các Đức Kim Cương Tát Đỏa ở trong đó. Tất cả những thân thể của các Ngài tan hòa vào bạn. Bạn tan chảy thành ánh sáng, ánh sáng này ngấm vào xâu chuỗi thần chú. Xâu chuỗi thần chú tan hòa thành chư HŪṂ. Rồi chữ HŪṂ tan biến dần dần, bắt đầu từ dấu u (ུ - shyabkyu - dấu nguyên âm ‘u’), và bạn nghỉ ngơi trong trạng thái tánh Không.             Rồi trong một khoảng thời gian ngắn, bạn lại quán tưởng một lần nữa cảnh giới và những chúng sinh đó là cõi thanh tịnh và các Đức Kim Cương Tát Đỏa, rồi hồi hướng công đức và lập những nguyện ước của mình.             Khi bạn thực hành quán tưởng và tụng niệm như thế này, điều tối kỵ là không được làm gián đoạn sự tụng niệm bằng những lời nói thường tục, và không được để tâm trở nên bị chi phối (tán tâm). Như trong mật điển có nói:             Nếu bạn thiếu thiền chỉ             Bạn chỉ giống như là một hòn đá dưới đáy đại dương:             Bạn có thể trì tụng thần chú hàng kiếp kiếp,             Vẫn sẽ chẳng hề được một kết quả nào.             Dù gì đi nữa, nếu bạn có thể tu tập trong tâm thái của bồ-đề tâm và với bốn năng lực đã được hoàn thiện, thì bạn sẽ thanh tịnh được ngay cả những hành động gây tổn hại nghiêm trọng. Như ngài San-ti-đê-va (Śāntideva) đã nói:             Như ngọn lửa khổng lồ lúc tận thế,             Ngay tức thì nó thiêu rụi những hành động tai hại. =-=-=-=-=-=-=-=-= Chú thích: * ba chỗ ngồi: Các hợp thể (uẩn) và các nguyên tố (đại) là những ‘chỗ ngồi’ của chư Phật nam và nữ, và các giác quan là những ‘chỗ ngồi’ của chư Bồ-tát nam và nữ. =-=-=-=-=-=-=-=-=                         Bất kỳ một sai trật nào (nếu có) do việc chuyển sang Việt ngữ đều là lỗi của Tiểu Tăng Nguyệt Quang Bảo.             Bất kỳ một lượng công đức nào, dù nhỏ nhiệm đến đâu, có được từ công việc chuyển dịch này đều xin được hồi hướng về quả vị Giác Ngộ Toàn Hảo và Tối Thượng của tất cả chúng sinh. Turners Station, KY Ngày 19 tháng 05 năm 2018 =-=-=-=-=-=-=-=-= Nguyên văn Anh ngữ: c. Meditation and Recitation of Vajrasattva In the practice of Vajrasattva,  the four powers must be complete. The first of the four powers is the power of support. ĀḤ signifies the unborn nature. Reflect on how all phenomena included within your ordinary dualistic perception are empty, devoid of self and sky-like.  From that state, the essence of which is clear and spacious, generate compassion for all those who have not realized this themselves. And then, with the wish to attain enlightenment for the benefit of all beings, visualize yourself in your ordinary form. Consider that about eighteen inches above your head is a white lotus. If you are following the extensive commentary [Kunzang Lama’i Shelung] the lotus has a thousand petals, whereas according to the briefer commentary [by Jamyang Khyentse Wangpo] it has eight petals. Upon it, in the centre of a full moon-disc seat, is a white syllable HŪṂ, which melts into light and becomes your own root lama in the form of Vajrasattva. He is brilliant white, with complete sambhogakāya adornments. He is ornamented with all thirteen adornments: the five silk adornments of the headscarf, upper garment, long scarf, belt and lower garment; and the eight jewelled ornaments of the crown, earrings, short necklace, armlets, two long necklaces (one longer than the other), bracelets, anklets and rings. His legs are crossed in the vajra posture. His right hand holds a vajra at his heart, and his left holds a bell against his hip. The consort white Vajratopa (Dorje Nyemma) has her legs crossed in the lotus posture, and is embracing Vajrasattva. Consider that their bodies appear vividly and distinctly, yet lack any true reality, just like reflections in a mirror. Then, understanding that it is through relying on you, Lama Vajrasattva,  and taking you as a refuge and support with one-pointed faith that all our negative actions will be purified, we pray: “Take care of me and all other beings! Look after us! Purify all our negative actions and obscurations!” Pray like this with such intense devotion that tears come to your eyes. The second power is the power of regret. Consider how, throughout all your lifetimes, throughout beginningless time until now, you have accumulated negative actions with your body, speech and mind. And even in this life, you have committed intrinsically negative acts such as the ten non-virtues, and ‘proscribed negative acts’, which are all the transgressions of the prātimokṣa, bodhisattva and mantrayāna vows. With the deepest regret, like somebody who has swallowed poison, you should acknowledge all your negative acts “without concealing anything, and without hiding anything.” Without any thought of keeping your negative actions secret, openly confess them, saying to yourself: “I committed this negative action. I acted wrongly in this way. I did this and that.” Just as, in society, if we are guilty of a crime such as manslaughter we are made to express our regret and then pay compensation, here, too, we should confess our negative actions of the past and then vow not to repeat them. The third power is the power of resolve, or the power of turning away from faults and misconduct. In the past, you have accumulated all kinds of negative actions out of ignorance, disrespect, recklessness, and turbulent emotions. But now, through the kindness of your spiritual master, you understand the gains and losses incurred as a result of positive and negative actions. So from now on, even if your life is at stake, vow to refrain from harmful actions. The fourth power is the power of action as an antidote. Even though any virtuous action will function as an antidote to our negativity, in this practice we concentrate on visualizing the deity and reciting the mantra. So, the text says: In Vajrasattva’s heart, upon a full moon, is the letter HUNG, encircled by the letters of the hundred syllable mantra mala. Reciting the hundred syllables of the mantra causes rays of light to emanate from the mantra māla, invoking his wisdom mind. From the point of union of the bliss-emptiness play of yab-yum, a cloud of nectar, the nature of which is bodhicitta, flows down like a stream of milk(or camphor) and enters my body through the top of my head and the heads of all sentient beings of the three worlds. Through this, my past negative karma and more immediate destructive emotions—the causes of suffering—are purified. All illnesses are expelled through the pores of the skin and the two lower orifices of your body, in the form of pus and blood. All harmful influences (dön) are expelled in the form of creatures such as spiders, scorpions and snakes. All negative actions and obscurations are expelled in the form of black liquid, smoke and soot. The ground beneath you opens up to reveal Yama, the Lord of Death, surrounded by his entourage, the controllers of karmic debts. All the impurities flow into their open mouths. They are satisfied. All your karmic debts are repaid and untimely death is averted. Yama turns away and the earth closes up again. Pray that all your faults and imperfections, such as the wrongdoing of the ten non- virtues, which are negative by their very nature, the downfalls that are infractions of discipline and the blockages due to breakages of samaya are completely purified, till not a single one remains. Recite the hundred syllable mantra, considering that as a result of your one- pointed faith, your body becomes clear and unobstructed inside and out, like a crystal vase filled with milk. As it fills with nectar, you obtain the four empowerments and the wisdom of the four joys arises in your mind-stream. Cry out to your master like a child calling for its mother. We use the words, “O protector!” because the master serves all beings as their refuge, and protector. “Under the power of ignorance and delusion, not knowing the benefits of positive actions and the faults of harmful actions, I have gone against and corrupted my samaya. Lama protector, be my refuge and protect me from the experience of suffering! Chief of all the mandalas, embodiment of all the buddhas, Guru Vajradhara you are the embodiment of great compassion. Chief of all living beings, until enlightenment I take refuge in you!” There are twenty-seven root samayas of the body, speech and mind.6  Firstly, there are three sets of three samayas related to the body. The outer three are to abandon stealing, sexual misconduct and taking life. The inner three are to abandon abusing your father and mother, your vajra family and your own body; abusing the Dharma and other individuals, and striking your own body; and forcing yourself to undergo the hardship of extreme ascetic discipline. The secret three are to abandon striking the body of a vajra relative, or criticizing ornaments they may be wearing; striking your vajra sisters or making sexual advances to the lama’s consort; and stepping on or over the lama’s shadow, or acting carelessly with your body and speech in the lama’s presence. There are three sets of three commitments related to the speech. The outer three are to abandon lying, slander and harsh words. The inner three are to abandon speaking disrespectfully  about someone who teaches the Dharma, who contemplates its meaning, or who meditates on the natural state. The secret three are to abandon being disrespectful about what is said by vajra brothers and sisters, those in the master’s entourage, or the master himself. There are three sets of three commitments related to the mind. The outer three are to abandon malice, covetousness and wrong view. The inner three are to abandon careless activity; dullness or agitation in your meditation; and clinging to the views of eternalism or nihilism. The secret three are to maintain an awareness of the view, meditation and action throughout every session of practice, to maintain an awareness of the yidam deity, and to have faith in the teacher and love for your vajra brothers and sisters. There are twenty-five branch samayas. Firstly, there are the five to be recognized: the five aggregates, the five elements, the five faculties, the five consciousnesses, and the five objects. They should be recognized as the mandala of deities of the three seats. Once they have been understood, there are the five to be accomplished: the vajra family, ratna family, padma family, karma family and tathāgata family. There are five substances to be accepted at the time of accomplishment: faeces, urine, blood, semen and marrow. There are five signs of warmth in the practice not to be rejected: the transformation  of the five poisons, which are matured into the five wisdoms. There are five to be practised when the signs on the path have become manifest: the three [negative] actions of the body and lying and idle gossip. You should practise them in order to accomplish the benefit of others. “I confess all my impairments of these commitments! I implore you: let my negative actions caused by disturbing emotions, cognitive obscurations, and wrongs or downfalls, such as those described above—all  my flaws—be completely cleansed and purified!” By confessing and making a resolution in this way, with all four powers complete, Vajrasattva is pleased and smiling, says: “Son/daughter of an enlightened family, your negative actions, obscurations, wrong doing and downfalls are all purified.” Granting his forgiveness, he melts into light and dissolves into you. Through this, you too become Vajrasattva,  appearing yet empty, like a reflection in a mirror. At your heart, upon a full moon , is HŪṂ, around which the four brilliantly radiant syllables OṂ VAJRA SA TVA emanate rays of five-coloured light. Offering goddesses appear at the tip of each ray of light, holding boundless offering substances, such as the eight auspicious symbols, in their hands. They offer these to the buddhas and bodhisattvas of the ten directions, who are pleased and send back their blessings and siddhis in the form of five-coloured rays of light which dissolve into you. Light rays emanate from the mantra māla once again, transforming the outer environment into the pure land of Abhirati ('Manifest Joy'), and causing all beings to take on the nature of Vajrasattva’s enlightened body, speech and mind. With this in mind, recite the mantra. At the end of the session, the outer environment dissolves into the bodies of the Vajrasattvas within it. All their bodies dissolve into you. You melt into light, which is absorbed into the mantra māla. The mantra māla dissolves into the HŪṂ. The HŪṂ then gradually dissolves, beginning with the shyabkyu (the vowel sign), and you rest in the state of śūnyatā. Then, in a single instant, you visualize the environment and beings as the pure realm and Vajrasattvas once again, and dedicate the merit and make aspirations. When you practise visualization and recitation like this, it is vital not to interrupt the recitation with ordinary speech, and not to allow the mind to become distracted. As it says in the tantras: If you lack samādhi meditation, You are just like a stone in the ocean’s depths: You might recite the mantra for aeons, But still there will be no result. Nevertheless, if you can do the practice with the attitude of bodhicitta and with the four powers complete, then you will purify even serious harmful actions. As Śāntideva said: Like the inferno at the end of time, Instantly, it will burn away harmful deeds. =-=-=-=-=-=-=-=-=